„Obwohl sich die Sicherheit vor den Menschen bis zu einem gewissen Grad durch wohlgefestigte Macht und Reichtum ergibt, so entsteht doch die reinste Sicherheit aus der Ruhe und dem Rückzug vor der Masse.“ (KD 14) [1]

Wer sich heute zurückzieht, versieht die Abwesenheit oft gleich mit einer Funktion. Eine Woche ohne Smartphone soll den Kopf freimachen, das Retreat neue Energie liefern, das Sabbatical Abstand schaffen. Danach geht es weiter. Der Rückzug wird zum Unterbruch, der die Rückkehr in dieselben Anforderungen erleichtert.

Epikurs Garten führt zu einer anderen Vorstellung. Auch sein Rückzug verfolgt einen Zweck: Sicherheit, Seelenruhe und ein gutes Leben. Dieses gute Leben beginnt jedoch bereits im Rückzug. Der Garten ist kein „Wartungsintervall“ für eine spätere Rückkehr in den Wettbewerb. Er gehört zu einer Lebensweise, die den Wert dieses Wettbewerbs selbst prüft.

Wie viel von dem, was uns beschäftigt, brauchen wir tatsächlich? Und welche Abhängigkeiten entstehen erst dadurch, dass wir etwas für unverzichtbar halten?

Ein Garten ausserhalb des Spiels

Epikur gründete in Athen eine philosophische Gemeinschaft, die als „der Garten“ bekannt wurde. Sie verband philosophische Praxis mit einem Leben unter Freunden und hielt Abstand zur politischen und gesellschaftlichen Konkurrenz der Polis. Die #Epikur zugeschriebene Formel lathe biosas, meist als „lebe im Verborgenen“ wiedergegeben, passt zu dieser Haltung. In seinen erhaltenen Schriften findet sie sich allerdings nicht; ihre enge Verbindung mit der epikureischen Tradition ist vorwiegend durch spätere Überlieferung bezeugt [2].

Der vierzehnte Hauptlehrsatz, der am Anfang dieses Beitrags steht (KD 14), begründet den Rückzug mit Sicherheit. Macht und Reichtum können Schutz verschaffen; Epikur misst der Ruhe und Distanz zur Masse jedoch den höheren Wert bei. Für die Gegenwart lässt sich daraus eine weiterführende Frage ableiten: Wer sein Wohlergehen an Ansehen, Einfluss und öffentliche Anerkennung bindet, überlässt einen Teil davon Umständen, über die andere verfügen.

Rückzug betrifft unter diesen Voraussetzungen mehr als räumliche Distanz. Zur Disposition steht auch, welche Güter überhaupt als Voraussetzung eines gelungenen Lebens gelten.

Wie viel benötigt ein gutes Leben?

Hier kommt die autarkeia, die Selbstgenügsamkeit, ins Spiel. Im Brief an Menoikeus nennt Epikur sie „ein grosses Gut“. Er verbindet damit ausdrücklich keine Forderung nach möglichst karger Lebensführung. Wer Selbstgenügsamkeit übt, soll auch mit wenig auskommen können, wenn das Viele fehlt (Ep. Men. 130). Überfluss darf Freude machen, verliert aber seinen Rang als Voraussetzung des Wohlbefindens.

Ein Kriterium dafür liefert die epikureische Begierdenlehre. Einige Begierden sind natürlich und notwendig, andere natürlich, aber entbehrlich, weitere entstehen aus „leeren Meinungen“ (KD 29–30; Ep. Men. 127). Vereinfacht lässt sich das an drei Beispielen zeigen: Hunger verlangt Nahrung. Ein aufwendiges Mahl kann angenehm sein, ohne erforderlich zu werden. Ruhm und grenzenloser Reichtum besitzen dagegen kein natürliches Sättigungsmass. Gerade weil ihnen eine solche Grenze fehlt, können sie immer weiter anwachsen.

Selbstgenügsamkeit fragt somit, wie viele äussere Bedingungen erfüllt sein müssen, bevor wir uns ein gutes Leben zugestehen. Mit jeder zusätzlichen Bedingung wächst die Abhängigkeit von Geld, Status, Zustimmung oder günstigen Umständen.

Eine epikureische Sentenz aus dem Gnomologium Vaticanum fasst den Zusammenhang knapp: „Die bedeutendste Frucht der Selbstgenügsamkeit ist die Freiheit“ (VS 77). Diese Freiheit bezeichnet keinen Zustand völliger Unabhängigkeit. Sie eröffnet Spielraum gegenüber dem, was die Welt gewähren oder verweigern kann.

Warum Autarkie Freunde braucht

Hier entsteht eine offensichtliche Spannung. Epikur misst der Freundschaft ausserordentlich hohen Wert bei. In den Kyriai doxai zählt er sie zu den wichtigsten Gütern, welche die Weisheit für das #Glück bereitstellt (KD 27). Freunde schaffen Vertrauen, Nähe und Sicherheit. Der selbstgenügsame Mensch bleibt also auf andere angewiesen.

Simon Varga rekonstruiert zwei Dimensionen epikureischer Autarkie: eine äussere oder physische und eine innere oder psychische [3]. Die äussere Dimension betrifft den Umgang mit materiellen Bedingungen und verfügbaren Gütern. Die innere zielt auf die Fähigkeit, Begierden, Ängste und fremde Meinungen vernünftig zu beurteilen und ein eigenes Urteil zu bewahren. Beides wird im Garten gemeinsam mit anderen eingeübt.

Freundschaft verändert damit die Art der Abhängigkeit. Sie antwortet auf Bedürfnisse nach Nähe, Vertrauen und Sicherheit, die innerhalb der epikureischen Lebensform einen begrenzbaren Platz besitzen. Ruhm, Status oder grenzenloser Reichtum folgen dagegen Wünschen, denen keine natürliche Grenze gesetzt ist. Die Begierdenlehre erklärt damit auch, weshalb eine Beziehung zu Freunden und die Abhängigkeit von öffentlicher Anerkennung philosophisch verschieden bewertet werden können.

Autarkie bedeutet bei Epikur folglich keine Beziehungslosigkeit. Sie bleibt sozial eingebettet. Gerade die Gemeinschaft kann Menschen darin unterstützen, äussere Ansprüche zu begrenzen und die eigene Urteilskraft zu entwickeln.

Das Gefängnis der Geschäftigkeit

Einige überlieferte Sentenzen formulieren die Distanz zur öffentlichen Welt ausgesprochen scharf. Im Gnomologium Vaticanum heisst es: „Jeder muss sich selbst aus dem Gefängnis befreien, das Alltagsgeschäfte und Politik bilden“ (VS 58).

Einer Gegenwart, in der selbst Erholung häufig mit Konzentration, #Resilienz oder späterer Leistungsfähigkeit begründet wird, ist dieser Satz fremd. Digital Detox, Retreat oder Minimalismus können Abstand schaffen und gleichzeitig problemlos in die bestehende Leistungslogik passen. Man zieht sich zurück, erholt sich und kehrt leistungsfähiger zurück.

Epikurs Frage reicht weiter: Warum nehme ich an einem Wettbewerb teil, dessen Preis ich vielleicht gar nicht brauche?

Der Garten verändert damit die Perspektive auf Belastung. Manche Anforderungen müssen nicht besser bewältigt werden, wenn bereits ihre Voraussetzungen fragwürdig geworden sind.

Der politische Einwand

An dieser Stelle stösst die Übertragung auf die Gegenwart an eine Grenze. Moderne demokratische Gesellschaften sind auf Menschen angewiesen, die öffentliche Aufgaben übernehmen, Entscheidungen mittragen und Institutionen erhalten. Wer deren Schutz geniesst und sich dauerhaft aus ihrer Gestaltung heraushält, profitiert von einer Arbeit, die andere leisten. Der Vorwurf des Trittbrettfahrens lässt sich durch persönliche Seelenruhe kaum ausräumen.

Ganz fremd ist Epikur diese gesellschaftliche Dimension allerdings nicht. In den Kyriai doxai versteht er Recht als eine Vereinbarung zum gegenseitigen Nutzen, durch die Menschen vermeiden sollen, einander Schaden zuzufügen oder Schaden zu erleiden (KD 31–38). Auch Regeln und Institutionen besitzen für eine epikureische Lebensform insofern einen Wert, als sie Sicherheit ermöglichen. Seine Texte entwickeln daraus jedoch kein Kriterium dafür, wie viel aktive politische Beteiligung ein einzelner Mensch einer solchen Ordnung schuldet.

Hier endet die unmittelbare Auskunftskraft der epikureischen Lehre. Für moderne Verhältnisse bleibt eine Unterscheidung hilfreich: Die Verantwortung für gemeinsame Institutionen ist etwas anderes als die Konkurrenz um Status, Einfluss und Sichtbarkeit. Wer sich dem Zweiten entzieht, muss sich deshalb nicht zwangsläufig auch dem ersten entziehen.

Der politische Einwand bleibt trotzdem bestehen. Ein Leben im Garten setzt Bedingungen voraus, die nicht allein im Garten geschaffen werden.

Der Garten als Gedankenfigur

Seine stärkste Wirkung entfaltet der Garten als Gedankenfigur. Er lenkt den Blick auf die Liste dessen, was einem guten Leben vermeintlich vorausgehen muss. Noch etwas erreichen, erledigen, verdienen oder absichern – und erst danach soll Zeit für das Eigentliche bleiben.

Eine epikureische Sentenz formuliert den Preis dieses Aufschiebens drastisch: „Das Leben aber vergeht unter lauter Zögern und jeder Einzelne von uns stirbt, ohne auch nur einmal Musse gehabt zu haben“ (VS 14). Das Problem liegt auch in den Voraussetzungen, die wir dem guten Leben voranstellen. Solange sie als notwendig gelten, muss das Eigentliche warten.

Epikurs Unterscheidung der Begierden bietet dafür einen Prüfstein: Ein Bedürfnis kann eine natürliche Grenze besitzen, eine angenehme Ergänzung entbehrlich bleiben oder ein Wunsch gerade deshalb wachsen, weil ihm kein solches Mass gesetzt ist. Die Frage nach Selbstgenügsamkeit wird so zur Frage nach den Bedingungen, unter denen wir zu leben bereit sind.

Wenn unser Leben begrenzt ist, welchen Dingen wollen wir darin die Macht geben, notwendig zu erscheinen?

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Quellen

[1] Alle Epikur-Zitate werden in den Übersetzungen von VS: Rapp (2010), KD: Hossenfelder (2010) und Ep. Men.: Gigon (1991) wiedergegeben.

[2] G. Roskam, Live Unnoticed (Lathe biosas): On the Vicissitudes of an Epicurean Doctrine. Leiden: Brill, 2007.

[3] S. Varga, „Leben im Verborgenen: Autarkie im Garten des Epikur“, Mnemosyne, Bd. 77, Nr. 4, S. 589–614, 2024, doi: 10.1163/1568525X-BJA10186.

Bildquelle Max Liebermann (1880–1945): Die Gartenbank, Alte Nationalgalerie, Berlin, Public Domain (Wikimedia Commons).

Disclaimer Teile dieses Texts wurden mit Deepl Write (Korrektorat und Lektorat) überarbeitet. Für die Recherche in den erwähnten Werken/Quellen und in meinen Notizen wurde Gemini Notebook (ehem. NotebookLM) von Google verwendet.

Topic #Philosophie | #GegenDenStrich

Michael Gisiger

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„The good life is a process, not a state of being. It is a direction, not a destination.“

Carl Rogers formuliert diesen Satz in On Becoming a Person. Das gute Leben ist für ihn kein Zustand, den wir eines Tages erreichen und anschliessend besitzen. Es ist ein Prozess des Werdens, geprägt von wachsender Offenheit für die eigene Erfahrung und zunehmendem Vertrauen in die eigene Wahrnehmung [1]. Der Psychologe Stephen Joseph fasst diesen Gedanken treffend so zusammen: Entscheidend ist nicht, das Glück als späteren Zustand anzustreben, sondern die Art, wie wir uns zu unserem Leben verhalten [2].

Damit beantwortet Rogers in psychologischer Sprache eine Frage, die sehr viel älter ist: Was heisst es, gut zu leben? Aristoteles und #Epikur kommen zu anderen Antworten als Rogers. Dennoch verbindet sie etwas Wesentliches. Das gute Leben muss gelebt werden. Der entscheidende Unterschied liegt weniger im Prozess selbst als darin, wer oder was diesem Prozess seine Richtung gibt. Diese Frage ist nicht nur philosophiegeschichtlich interessant. Sie stellt sich bis heute überall dort, wo Menschen über persönliche Entwicklung nachdenken oder andere dabei begleiten.

Das gute Leben muss gelebt werden

Bei Aristoteles heisst das Ziel menschlichen Lebens Eudaimonia. Die verbreitete Übersetzung mit #Glück kann in die Irre führen, weil sie leicht an einen angenehmen inneren Zustand denken lässt. Eudaimonie bezeichnet vielmehr ein gelingendes Leben als Ganzes. Aristoteles verbindet sie mit vernünftiger Tätigkeit gemäss der Tugend und betrachtet sie über die Dauer eines Lebens hinweg [3].

Damit liegt das Ziel nicht einfach am Ende eines Weges. Eudaimonie verwirklicht sich im Tätigsein selbst. Ein gutes Leben besteht nicht darin, einmal einen bestimmten Zustand erreicht zu haben, sondern darin, gut zu leben.

Epikur setzt einen anderen Akzent. Bei ihm steht mit ataraxia, der Freiheit von seelischer Unruhe, ein Ideal im Zentrum, das zunächst stärker nach einem erreichbaren Zustand klingt. Doch auch Ataraxie lässt sich nicht von der Lebensweise trennen, aus der sie hervorgeht.

Das zeigt sich besonders deutlich an Epikurs Lehre von den Wünschen. Manche sind natürlich und notwendig, andere zwar natürlich, aber nicht notwendig, wieder andere leer oder unbegründet. Philosophische Lebensführung besteht deshalb nicht darin, möglichst viele Wünsche zu erfüllen. Sie verlangt vielmehr, Wünsche zu prüfen und unterscheiden zu lernen [4]. Wer nach Reichtum, Ansehen oder immer neuen Bedürfnissen verlangt, vermehrt unter Umständen gerade jene Unruhe, von der er sich befreien möchte. Freundschaft wiederum besitzt bei Epikur einen ausserordentlich hohen Stellenwert. Sein Ideal ist kein einsamer Rückzug von der Welt [5].

Aristoteles und Epikur vertreten sehr unterschiedliche Vorstellungen des guten Lebens. Gemeinsam ist ihnen aber, dass sie nicht nur fragen, wie ein Mensch sich entwickeln kann. Sie verfügen auch über inhaltliche Massstäbe dafür, wie er leben sollte.

Pierre Hadot hat diesen Charakter antiker Philosophie mit dem Begriff der Lebensform beschrieben. Philosophie sollte ihre Schüler nicht bloss informieren, sondern formen. Lehre und Lebenspraxis gehörten zusammen [6].

Hier trennt sich Rogers von seinen antiken Gesprächspartnern.

Wer bestimmt die Richtung?

Rogers gibt keine vergleichbare Lehre darüber vor, welche Wünsche richtig sind oder welche Tugenden ein gelungenes Leben ausmachen. Seine Aufmerksamkeit richtet sich stärker darauf, unter welchen Bedingungen Menschen ihre eigene Entwicklungsrichtung erkennen können.

Dafür verwendet er Begriffe wie psychologische Freiheit, Offenheit gegenüber Erfahrung und Vertrauen in den eigenen Organismus. Wer weniger damit beschäftigt ist, Erfahrungen abzuwehren oder einem von aussen übernommenen Selbstbild zu entsprechen, kann mehr Informationen aus dem eigenen Erleben berücksichtigen. Rogers hielt diesen inneren Prozess keineswegs für unfehlbar. Gerade weil Menschen offen für die Folgen ihres Handelns bleiben, können sie ihre Entscheidungen korrigieren [1].

Diese Bewegung lässt sich aus heutiger Sicht als eine Form von Autonomie beschreiben. Der Begriff ist hier eine Zuspitzung, nicht Rogers’ eigener Oberbegriff. Gemeint ist auch keine Freiheit nach dem Muster „Alles, was ich selbst gewählt habe, ist richtig“. Rogers nimmt vielmehr an, dass Menschen unter Bedingungen grösserer psychologischer Freiheit dazu neigen, konstruktivere und stärker mit ihrer Erfahrung übereinstimmende Entscheidungen zu treffen.

Darin liegt die interessante Verschiebung gegenüber Aristoteles und Epikur. Nicht der Gedanke, dass das gute Leben ein Prozess oder eine Praxis ist, unterscheidet Rogers grundsätzlich von ihnen. Neu gewichtet wird vielmehr die Frage, woher die Richtung kommt.

Aristoteles verweist auf Vernunft und Tugend. Epikur prüft Wünsche daran, ob sie tatsächlich zu einem ungestörten Leben beitragen. Rogers vertraut stärker darauf, dass ein Mensch, der sich von fremden Bewertungsmassstäben löst und seine Erfahrung unverzerrter wahrnimmt, seine Richtung zunehmend selbst bestimmen kann.

Zwischen Orientierung und Autonomie

Für Coaching und persönliche Entwicklung ist diese Differenz mehr als eine theoretische Feinheit. Entwicklungsprozesse beginnen häufig mit Zielen: Was soll sich verändern? Was soll erreicht werden? Woran lässt sich Fortschritt erkennen?

Rogers legt nahe, davor eine andere Frage zu stellen: Ist dieses Ziel überhaupt das eigene?

Ein Ziel kann vernünftig formuliert, messbar und erreichbar sein und trotzdem hauptsächlich aus Erwartungen anderer stammen. Begleitung besteht dann nicht nur darin, einen Menschen möglichst effizient zu einem bereits bestimmten Ziel zu führen. Auch die Richtung selbst muss Gegenstand des Prozesses sein.

Hier berührt sich Rogers erneut mit Hadots Vorstellung von Philosophie als Lebenspraxis, ohne dass beides gleichgesetzt werden sollte. Gemeinsam ist ihnen der Gedanke, dass Einsicht allein wenig verändert. Ob eine Vorstellung vom guten Leben trägt, zeigt sich erst darin, wie jemand wahrnimmt, entscheidet und handelt. Auch gute Begleitung muss sich letztlich an dieser gelebten Praxis bewähren.

Aristoteles und Epikur setzen Rogers zugleich ein notwendiges Korrektiv entgegen. Autonomie allein liefert noch keinen Massstab für ein gutes Leben. Menschen können sich täuschen, widersprüchliche Wünsche verfolgen oder sich selbst und anderen schaden. Umgekehrt wird eine Lehre vom guten Leben problematisch, wenn sie die Richtung vollständig vorgibt und für die eigene Erfahrung kaum Raum lässt.

Zwischen beiden Polen bleibt eine Spannung, die sich nicht einfach auflösen lässt. Eine Vorstellung vom guten Leben braucht Orientierung, ohne den Menschen auf einen vorgegebenen Lebensentwurf festzulegen. Rogers verschiebt das Gewicht stärker zur eigenen Erfahrung, Aristoteles und Epikur stärker zu begründbaren Vorstellungen davon, was ein gutes Leben ausmacht.

Vielleicht ist deshalb nicht nur wichtig, welche #Ziele wir verfolgen, sondern auch, wie wir zu der Richtung gekommen sind, in die wir gehen. Ganz ankommen werden wir dabei nicht. Rogers würde vermutlich sagen: Das ist kein Mangel des guten Lebens, sondern eine seiner Bedingungen.

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Quellen

[1] C. R. Rogers, On Becoming a Person: A Therapist’s View of Psychotherapy. Boston, MA, USA: Houghton Mifflin, 1961, insbesondere „The Good Life and the Fully Functioning Person“. Frei verfügbar: https://www.panarchy.org/rogers/person.html

[2] S. Joseph, „Do You Seek Happiness as a Direction or a Destination?“, Psychology Today, 7. Feb. 2024. Frei verfügbar: https://www.psychologytoday.com/gb/blog/what-doesnt-kill-us/202402/do-you-seek-happiness-as-a-direction-or-a-destination/amp

[3] L. Evans, „Aristotle’s Guide To Living Well“, Philosophy Now, Nr. 151, 2022. Frei verfügbar: https://philosophynow.org/issues/151/AristotlesGuideToLivingWell

[4] „Ancient Ethical Theory“, Stanford Encyclopedia of Philosophy, zuletzt substanziell überarbeitet am 5. Feb. 2021. Frei verfügbar: https://plato.stanford.edu/entries/ethics-ancient/

[5] D. Konstan, „Epicurus“, Stanford Encyclopedia of Philosophy, zuletzt substanziell überarbeitet am 8. Juli 2022. Frei verfügbar: https://plato.stanford.edu/entries/epicurus/

[6] M. Sharpe, „Pierre Hadot“, Internet Encyclopedia of Philosophy. Frei verfügbar: https://iep.utm.edu/hadot/

Bildquelle Suzanne Valadon (1865–1938): Bol de fruits, Musée de Montmartre, Paris, Public Domain (Wikimedia Commons).

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Topic #Selbstbetrachtungen | #Philosophie

Michael Gisiger

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Als Alexander der Grosse dem Diogenes einen Wunsch erfüllen wollte, verlangte dieser nur, er möge ihm aus der Sonne treten. Der Makedonenkönig soll geantwortet haben: „Wäre ich nicht Alexander, so wäre ich Diogenes.“ Was uns heute nur noch als weltfremd erscheint, war damals eine revolutionäre Glücksphilosophie – und hat mit unserem heutigen Verständnis von Zynismus nichts gemein. Die antiken Kyniker suchten nicht Misstrauen oder Härte, sondern Freiheit durch radikale Einfachheit.

Moderne Zyniker haben keinen guten Ruf. Wer als zynisch gilt, wirkt verbittert, unzugänglich, oft auch verletzend. Studien zeigen, dass eine solche Haltung nicht nur das soziale Klima vergiftet, sondern auch der eigenen Gesundheit schadet. Eine Untersuchung aus dem Jahr 2009 belegt: Menschen mit stark zynischen Einstellungen erkrankten deutlich häufiger an Depressionen. Andere Studien weisen auf ein erhöhtes Risiko für Herz- und Krebserkrankungen hin, dazu kommen geringere Einkommen und weniger Respekt im sozialen Umfeld. Kurz: Wer die Welt im Dauerverdacht betrachtet, schadet sich meist selbst.

Diogenes: Der Mann in der Amphore

Die Wurzeln der Kyniker liegen bei Antisthenes, einem Schüler des Sokrates. Berühmt wurde jedoch vor allem Diogenes von Sinope im 4. Jahrhundert v. Chr. Seine Lebensgeschichte ist ein einziger Affront gegen gesellschaftliche Konventionen. Er verzichtete auf Besitz. Er lebte angeblich in einer Amphore. Mit drastischen Gesten stellte er die Werte seiner Mitbürger infrage. Macht und Glanz prallten ab an einer radikalen Selbstgenügsamkeit. Diogenes lehrte vor allem durch sein Leben – jede Provokation, jede Anekdote war eine Lektion, ein Angriff auf die Selbstverständlichkeiten seiner Zeit.

Die unbequemen Aussenseiter

Doch auch die Kyniker waren alles andere als beliebt. Sie galten schon in der Antike als Aussenseiter, als Provokateure ohne Scham. Cicero warf ihnen theoretische Schwäche und moralische Haltlosigkeit vor, Platon verspottete Diogenes als einen „rasend gewordenen Sokrates“. Wer sie vorschnell als blossen Skandal und anti-soziale Rebellen wertet, verkennt jedoch die Radikalität einer Philosophie, die #Glück und Freiheit ins Zentrum rückte.

Vier Wege zur inneren Freiheit

Die Kyniker verbanden ihre Lebensweise mit vier Leitideen, die bis heute erstaunlich aktuell wirken. Sie zeigen einen Weg zu innerer Freiheit und Gleichheit. Und bilden ein Gegenbild zu dem misstrauischen, oft selbstzerstörerischen Zynismus der Gegenwart.

1. Eudaimonia – Zufriedenheit

Wahre Zufriedenheit entsteht nicht aus dem Wettlauf um Besitz, Ruhm oder Macht. Wer das Glück an Luxusgütern festmacht, bleibt abhängig von etwas, das jederzeit verloren gehen kann. Diogenes zeigte dies mit seinem asketischen Lebensstil drastisch auf: Er lebte mit dem Notwendigsten. Und machte gerade damit deutlich, dass Glück nicht im Überfluss liegt, sondern in der Befreiung von überflüssigen Wünschen. Diese innere Zufriedenheit aber braucht eine Haltung, die den Geist festigt.

2. Askesis – Übung & Disziplin

Askese bedeutete für die Kyniker nicht Weltflucht, sondern Training. Wer frei sein will, muss sich von Gewohnheiten lösen, die den Geist trüben. Disziplin war für sie ein Werkzeug der Klarheit. Anstelle von Rauschmitteln oder Zerstreuungen suchten sie Einfachheit – Bewegung, Wachheit, Konzentration. Diese tägliche Übung sollte nicht bestrafen, sondern stärken. Sie war ein Mittel, die eigene Freiheit zu bewahren. Doch wer immer noch nach Bestätigung von aussen sucht, bleibt trotz aller Disziplin gebunden.

3. Autarkeia – Selbstgenügsamkeit

Autarkeia, die Selbstgenügsamkeit, befreit von der Abhängigkeit vom Urteil anderer. Wer sein Selbstwertgefühl an die Meinung der Menge knüpft, macht sich verwundbar. Diogenes dagegen zeigte, dass man auch ohne Applaus leben kann. Ja sogar trotz Spott unabhängig bleibt. Seine Provokationen zielten genau darauf ab: das Verlangen nach Anerkennung zu entlarven und zurückzuweisen. Und wer sich selbst genügt, erkennt leichter eine fundamentale Wahrheit: Alle Menschen stehen auf derselben Grundlage.

4. Kosmopolites – Weltbürgerschaft

Diogenes soll, auf die Frage nach seiner Herkunft, geantwortet haben: „Ich bin Bürger der Welt.“ Damit unterlief er die scharfen Grenzen seiner Zeit, markiert durch die Polis, deren Bürger man war und die gleichzeitig Fremde ausgrenzte. Für die Kyniker war jeder Mensch gleichwertig, unabhängig von Stand oder Herkunft. Dieses Verständnis von Weltbürgerschaft – Kosmopolitismus – war revolutionär. Es fordert, Hierarchien nicht als naturgegeben hinzunehmen. Sondern jedem Menschen gleiche Würde zuzuschreiben.

So greifen die vier Ideen ineinander: Zufriedenheit entsteht aus der Befreiung von falschen Wünschen; Disziplin hält diese Freiheit wach; Selbstgenügsamkeit schützt vor Abhängigkeit; und Weltbürgerschaft weitet den Blick über die engen Grenzen des Eigenen hinaus.

Das Gemüse und die Freiheit

Eine kleine Anekdote bringt diese Philosophie auf den Punkt. Diogenes wusch gerade Gemüse – ein bescheidenes, von den Griechen geradezu verachtetes Essen –, wofür ihn der Philosoph Aristippos verspottete. Aristippos ging bei den Reichen und Mächtigen ein und aus. Diogenes entgegnete trocken: „Wenn du gelernt hättest, Gemüse zu essen, wärst du kein Sklave im Palast eines Tyrannen.“

Die Pointe liegt auf der Hand: Wahre Freiheit liegt nicht im Glanz des Palastes, sondern im schlichten Gemüsegarten. Es braucht wenig, um unabhängig zu sein – wenn man den Mut hat, das Wenige zu akzeptieren.

Von der Amphore in die Gegenwart

Was können wir heute von Diogenes lernen? Sicher nicht, dass wir alle in Amphoren ziehen und in aller Öffentlichkeit urinieren sollten. Sondern dass Freiheit einen Preis hat: den Verzicht auf das, was uns abhängig macht. Für alle, die Erfolg oft an Besitz messen, klingt das subversiv.

Vielleicht liegt darin die wahre Provokation der Kyniker. Sie zeigten, dass ein erfülltes Leben nicht in der Nähe der Mächtigen beginnt, sondern möglicherweise im Schatten einer Amphore oder beim Waschen von Gemüse. Während moderne Zyniker misstrauen und dabei krank werden, suchten die antiken Kyniker in Einfachheit und Gleichheit nach Glück. Ihre Botschaft bleibt überraschend aktuell: Wer weniger braucht, ist freier. Und wer freier ist, hat die besseren Chancen, glücklich zu sein.

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Literatur Jean-Manuel Roubineau (2023): The Dangerous Life and Ideas of Diogenes the Cynic, Oxford: Oxford University Press.

Bildquelle Sebastiano Ricci (1659–1734): Diogene e Alessandro Magno, La Nuova Pilotta, Parma, Public Domain.

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Erwachsenenbildner und Coach mit 20+ Jahren Erfahrung. Aus philosophischer Perspektive schreibe ich über Produktivität, PKM und Coaching – fundiert und praxisnah.

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Seit 2020 lese ich regelmässig und mit wachsender Neugier die philosophisch angehauchten Kolumnen von Arthur C. Brooks im Magazin „The Atlantic“. Seine Texte tragen Überschriften wie „How to Be Happy Growing Older“ oder „The Seven Habits That Lead to Happiness in Old Age“ und sind weit mehr als populärpsychologische Ratgeber. Brooks schreibt als Sozialwissenschafter, als ehemaliger Thinktank-Präsident, als Ehemann und Vater. Vor allem aber schreibt er als jemand, der selbst erfahren hat, wie schwierig es ist, wirklich glücklich zu werden. Nun, da ich ebenfalls 50 geworden bin und die Frage nach dem #Glück in der zweiten Lebenshälfte brennender wird, habe ich eine Reihe seiner zentralen Gedanken zusammengetragen und mit der nötigen kritischen Distanz betrachtet.

Arthur C. Brooks, Jahrgang 1964, lehrt heute an der Harvard Kennedy School und an der Harvard Business School. Sein Forschungsgebiet umfasst Glück, Führung und Sinn. In Interviews, Büchern und Kolumnen vertritt er eine Haltung, die zwischen wissenschaftlicher Fundierung und spiritueller Lebenskunst oszilliert. Seine zentrale These lautet, dass die zweite Lebenshälfte eine zweite Chance bietet, sofern wir bereit sind, sie aktiv zu gestalten.

Was mich an Brooks fasziniert, ist sein Ansatz. Er weiht uns nicht in eine Formel ein, sondern spricht vom Glück als einer Fähigkeit, die man einüben muss. Was mich allerdings skeptisch stimmt, ist seine oft eng auf das Individuum fokussierte Perspektive. Menschen, die krank sind, arm oder allein leben, werden in seinen Texten eher am Rande behandelt. Seine Ratschläge setzen ein Mass an Wahlfreiheit und Ressourcen voraus, das nicht allen zur Verfügung steht. Trotz dieser Einschränkungen lohnt es sich, Brooks’ zentrale Gedanken genauer zu betrachten, da sie wichtige Impulse für das Verständnis des Alterns liefern.

Die zweite Lebenshälfte ist eine zweite Chance, aber keine Garantie

Brooks beschreibt zwei Intelligenzkurven, die sich im Lauf eines Lebens kreuzen. Die erste, die sogenannte „fluide Intelligenz“, steht für Geschwindigkeit, Innovation und Problemlösung. Sie nimmt mit etwa 40 Jahren langsam ab. Parallel dazu steigt die „kristalline Intelligenz“ an, die Erfahrung, Urteilsvermögen und Mustererkennung umfasst. Wer diese zweite Kurve bewusst nutzt, kann im #Alter nicht nur klüger, sondern auch zufriedener werden.

Brooks selbst hat diesen Wechsel vollzogen. Mitten in einer erfolgreichen Karriere als Thinktank-Leiter trat er zurück, um sich dem Thema Glück zu widmen. Er beschreibt diesen Schritt als angstbesetzt, aber notwendig. Der Grundgedanke dahinter ist einleuchtend. Wer im Alter am früheren Leistungsideal festhält, läuft Gefahr zu verbittern. Wer hingegen loslassen kann, gewinnt neue Freiheiten und Perspektiven. Diese Erkenntnis führt direkt zu einem weiteren zentralen Punkt in Brooks’ Denken.

Beziehungen schlagen Status, besonders ab der Lebensmitte

In seinen Gesprächen mit älteren Menschen stösst Brooks auf ein wiederkehrendes Motiv. Viele blicken auf ein erfolgreiches Leben zurück und fragen sich dennoch, wofür das alles gut war. Reichtum, Einfluss, Ruhm bleiben ohne tragende Beziehungen erstaunlich hohl. Deshalb plädiert Brooks für einen strategischen Perspektivenwechsel. Nicht die Karriere, sondern das Netz an sozialen Bindungen sei die tragende Infrastruktur für ein erfülltes Altern.

Er fordert dabei einiges von seinen Lesern. Menschen sollen sich aktiv um Versöhnung bemühen, frühere Vernachlässigungen eingestehen und Verantwortung für emotionale Defizite übernehmen. Dass dies nicht allen gelingt oder möglich ist, reflektiert er allerdings kaum. Familiäre Traumata, zerbrochene Freundschaften oder schlicht fehlende soziale Kompetenzen werden in seinem optimistischen Weltbild eher ausgeblendet. Dennoch bleibt seine Botschaft überzeugend: Glück ist kein individueller Aufstieg, sondern entsteht in einem sozialen Beziehungsgeflecht. Wer dieses vernachlässigt, zahlt später einen hohen Preis.

Vier tragende Säulen statt flüchtiger Erfolge

Brooks fasst seine Empfehlungen in ein eingängiges Modell zusammen. Glück ruht auf vier Säulen: Glaube, Familie, Freundschaften und sinnvolle Arbeit. Dabei meint „Glaube“ nicht zwingend Religion, sondern eine Haltung der Selbstrelativierung. Wer sich selbst als das Zentrum der Welt versteht, gerät in späteren Jahren leicht in eine Sinnkrise.

Diese vier Säulen sind keine Garantie für Glück, aber sie bilden den Rahmen, in dem sich Glückserfahrungen verdichten können. Besonders betont Brooks die richtige Reihenfolge: erst die Beziehungen, dann die Arbeit. Wer das umkehrt, lebt im ständigen Mangel. Ein Beispiel dafür wäre der erfolgreiche Manager, der seine Familie für die Karriere vernachlässigt und im Ruhestand feststellt, dass ihm die emotionalen Bindungen fehlen, die seinem Leben Sinn geben könnten.

Glück ist eine Frage der Übung, nicht der Umstände

Ein zentraler Gedanke durchzieht alle Texte von Brooks. Glück ist erlernbar. Zwar spielt das Temperament eine Rolle, doch entscheidend seien Gewohnheiten. Menschen, die sich regelmässig mit Sinnfragen beschäftigen, Dankbarkeit einüben und achtsam mit ihren Emotionen umgehen, sind im Alter nachweislich zufriedener.

Dabei hebt Brooks hervor, dass auch Persönlichkeitsveränderungen möglich sind. Studien zeigen, dass sich Eigenschaften wie Extraversion, Gelassenheit oder Freundlichkeit trainieren lassen. Das Altern sei also keine Phase der Defizite, sondern ein Bereich bewusster Lebensgestaltung. Das mag fordernd klingen, ist aber eine der hoffnungsvollsten Passagen in Brooks’ Denken. Gleichzeitig zeigt sich hier erneut seine Schwäche für individualistische Lösungen, die strukturelle Probleme wie Armut, Krankheit oder soziale Isolation ausblenden.

Altern kann die bessere Lebensphase sein – aber nur, wenn wir es zulassen

Entgegen kultureller Klischees sieht Brooks im Alter keinen Niedergang, sondern eine Entwicklungschance. Studien belegen tatsächlich, dass Menschen mit den Jahren empathischer, weniger neurotisch und emotional stabiler werden. Selbstwertgefühl, Gelassenheit und Dankbarkeit nehmen zu. Das Altern sei nicht einfach ein Verfall, sondern eine Neuorientierung dessen, was im Leben zählt.

Doch auch hier gilt, dass das nicht automatisch passiert. Wer Erfüllung im Alter erleben möchte, muss bereit sein, umzudenken, loszulassen und neu zu beginnen. Das kann unbequem sein und erfordert oft schmerzhafte Einsichten. Aber vielleicht ist gerade das der Sinn des Alterns: Die Welt nicht mehr erobern zu wollen, sondern sie wieder schätzen zu lernen. Allerdings bleibt Brooks auch hier die Antwort schuldig, wie Menschen mit schweren Verlusten, chronischen Krankheiten oder finanziellen Sorgen diese positive Umdeutung schaffen sollen.

Ein Fazit mit gemischten Gefühlen

Arthur C. Brooks ist kein Guru und keine Lichtgestalt, und das macht ihn so lesenswert. Seine Texte zeigen einen Menschen, der viel erreicht hat, an sich selbst gescheitert ist und daraus gelernt hat. Nicht alle seine Vorschläge lassen sich einfach übertragen, und nicht alles wirkt gleich überzeugend. Seine Ratschläge funktionieren am besten für Menschen mit stabilen Verhältnissen und gewissen Privilegien. Aber die grundsätzliche Richtung stimmt: Wer die zweite Lebenshälfte als Einladung versteht, neue Akzente zu setzen, wird vielleicht nicht automatisch glücklich, aber bestimmt klüger.

Und falls das Glück dann doch mal ausbleibt? Dann hilft möglicherweise ein Spaziergang, eine gute Frage oder die Lektüre eines dieser Brooks-Texte, die ich seit 2020 so gerne lese. Man wird ja schliesslich nicht jünger – aber mit etwas Glück und den richtigen Umständen durchaus weiser. Ob das allerdings für alle reicht, die ihre zweite Lebenshälfte vor sich haben, bleibt eine offene Frage.

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Bildquelle Pierre-Auguste Renoir (1786–1856): Bal du moulin de la Galette, Musée d'Orsay, Paris, Public Domain.

Disclaimer Teile dieses Texts wurden mit Deepl Write (Korrektorat und Lektorat) überarbeitet. Für die Recherche in den erwähnten Werken/Quellen und in meinen Notizen wurde NotebookLM von Google verwendet.

Topic #ProductivityPorn

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Heute werde ich 50. Eine runde Zahl, die sich leise, aber deutlich bemerkbar macht – nicht nur im Pass, sondern auch in meinem inneren Koordinatensystem. Halbzeit vielleicht, wahrscheinlich auch schon mehr als das. Jedenfalls ein Anlass, innezuhalten. Und ehrlich gesagt: Ich war mir nicht sicher, was ich davon halten sollte. 50 – das klingt nach Verantwortung, nach gereiftem Urteil, vielleicht sogar nach leichter Verbitterung. Nach Jahren, in denen man die Welt ernst genommen hat. Manchmal zu ernst. Dabei entdecke ich gerade im #Alter eine neue Leichtigkeit. Nicht die sorglose, euphorische Art der Zwanziger, sondern eine leisere, stabilere Form: eine Gelassenheit, die nicht vorgibt, alles im Griff zu haben, aber auch nicht mehr alles beweisen muss. Und ich beginne zu verstehen, dass genau darin eine Form von Freiheit liegt, die ich früher übersehen habe.

Vom Eigensinn der Zeit

Es heisst, die Jugend habe alle Zeit der Welt. Die Wahrheit ist wohl: Sie hat sie nicht – aber sie merkt es noch nicht. Das Bewusstsein der Endlichkeit tritt mit den Jahren leiser, aber bestimmter ins Leben. Was früher abstrakt war, wird konkret. Die eigenen Eltern altern sichtbar, die ersten Freunde haben ernsthafte Diagnosen oder nehmen sich Auszeiten nicht mehr aus Abenteuerlust, sondern aus Notwendigkeit. Und doch: Ich fürchte mich weniger davor als früher. Vielleicht, weil ich – im Gegensatz zu früher – nicht mehr alles kontrollieren will. Wie Oliver Burkeman in seinem Buch 4000 Wochen sinngemäss schreibt, beginnt mit dem Älterwerden oft ein Abschied vom Drang, alles kontrollieren zu wollen – ein Drang, der besonders in der Jugend ausgeprägt ist. Älterwerden heisst auch, die Unverfügbarkeit des Lebens anzuerkennen. Und damit anzufangen, sich darin einzurichten. Nicht als Rückzug, sondern als Hinwendung zur Wirklichkeit.

„Der Tod geht uns nichts an.“

#Epikur schrieb in seinem Brief an Menoikeus: „Gewöhne dich an den Gedanken, dass der Tod uns nichts angeht. Denn alles Gute und Schlimme beruht auf der Wahrnehmung. Der Tod aber ist der Verlust der Wahrnehmung.“ Das klingt radikal – und ist es auch. Aber je länger ich darüber nachdenke, desto mehr empfinde ich diesen Gedanken nicht als Zumutung, sondern als Erleichterung. Älterwerden bringt eine merkwürdige Art von Ruhe mit sich. Weil nicht mehr alles möglich ist. Und gerade dadurch wird manches klarer. Nicht mehr alles ausprobieren zu müssen, bedeutet auch, sich begrenzen zu dürfen. Nein sagen zu können. Sagen zu können: Das reicht. Genug. Paradoxerweise macht der Gedanke, nicht unsterblich zu sein, das Leben nicht kleiner. Er macht es dichter.

Der Luxus, weniger zu wollen

Ich erinnere mich an eine Szene vor ein paar Jahren: Ich sass an einem freien Tag in einem Café, las ein gutes Buch, trank einen hervorragenden Espresso, und hatte keine Termine. Kein Produktivitätsziel, kein Schrittzähler, keine Ambitionen. Einfach da. Ich hätte damals nicht sagen können, was das war – heute weiss ich: Es war Fülle. Eine epikureische Fülle. Freundschaft, einfaches, aber wohltuendes Essen, ein Dach über dem Kopf, Zeit für Philosophie – Epikur erkannte darin die Basis des guten Lebens. Der Rest? Entbehrlich. Und manchmal sogar hinderlich.

Was ich früher als Mittel zum #Glück betrachtete – etwa beruflichen Erfolg – erscheint mir heute eher als Nebenprodukt einer gelungenen Lebensführung. Nicht mehr das Ziel, sondern ein möglicher Begleiter. Diese Form des Genügens hat nichts mit Verzichtsromantik zu tun. Sie ist ein bewusster Entscheid: gegen das ständige Streben, für das bewusste Leben. Immer öfter merke ich, dass es mich nicht glücklicher macht, mehr zu haben. Aber es beruhigt mich, weniger zu brauchen.

Wenn ich dem Älterwerden eine Haltung zuordnen müsste, dann wäre es diese: das Üben im Loslassen. Nicht als Flucht, sondern als Form der Gestaltung. „Nicht die Dinge selbst beunruhigen die Menschen, sondern ihre Urteile über die Dinge“, schrieb Epiktet in seinem Handbüchlein der Moral. Und genau das lerne ich neu: nicht jedes Urteil reflexhaft zu übernehmen, nicht jede Erwartung zu erfüllen, nicht jeden Impuls zur Reaktion werden zu lassen.

Gelassenheit heisst für mich heute nicht Gleichgültigkeit. Sondern Aufmerksamkeit ohne Verstrickung. Präsenz ohne Drama. Ich darf mich aufregen – aber ich muss es nicht. Ich darf mich kümmern – aber ich muss nicht alles retten. Diese Form der inneren Unterscheidung ist eine tägliche Übung. Und wie jede Übung bleibt sie unvollkommen. Aber sie verändert etwas: Sie schafft Räume. Zwischen Reiz und Reaktion. Zwischen Anspruch und Antwort. Zwischen dem, was von aussen auf mich einwirkt – und dem, was ich daraus mache.

Widerstandskraft ist Wandlungsfähigkeit

Ich habe gelernt, #Resilienz nicht als Härte zu verstehen, sondern als Wandlungsfähigkeit. Was mich trägt, sind nicht eiserne Prinzipien oder starre Pläne, sondern die Fähigkeit, mich zu bewegen. Mich zu befragen. Mich zu verändern. Und auch: mich zu akzeptieren. Früher habe ich berufliche Rückschläge als persönliches Versagen empfunden und mich wochenlang damit gequält. Heute kann ich in einer gescheiterten Projektidee auch eine Befreiung sehen – die Chance, einen Weg nicht weitergehen zu müssen, der ohnehin nicht der richtige war. Nicht weil ich gleichgültiger geworden wäre, sondern weil ich gelernt habe, zwischen dem Ereignis selbst und meiner Deutung davon zu unterscheiden.

Mit 50 habe ich viele Illusionen verloren. Das ist gut so. Manche davon waren hinderlich – etwa die, alles müsse sinnvoll, effizient oder erfolgreich sein. Ich setze heute eher auf das, was im Stillen trägt, als auf das, was laut beeindruckt. Auf das Gespräch. Auf das Zuhören. Auf den Spaziergang ohne Ziel. Vielleicht besteht der Ertrag dieses Alters nicht in Weisheit im emphatischen Sinn, sondern in einer freundlicheren Beziehung zum Unvollkommenen – auch zum eigenen.

Ein anderer Blick

Ich habe nicht vor, das Altern zu verklären. Natürlich gibt es auch Schatten: körperliche Veränderungen, Abschiede, Verletzlichkeit. Aber ich schaue heute anders hin. Mit mehr Zärtlichkeit. Mit mehr Geduld. Und mit weniger Angst. Wahrscheinlich bin ich nicht klüger geworden. Aber ich bin leiser geworden. Und das reicht vielleicht schon.

Was ich mir für die kommenden Jahre wünsche? Weniger Lautstärke. Mehr Tiefe. Gespräche mit Menschen, die nicht nur recht haben wollen. Tage ohne Plan. Und die Freiheit, immer wieder neu zu entscheiden, was mir wichtig ist – ohne ständig erklären zu müssen, warum. Älterwerden ist kein Defizit. Es ist eine Einladung. Nicht an das alte Ich, sich zu verteidigen. Sondern an das neue, sich zu zeigen. Ich will sie annehmen.

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Bildquelle Elin Danielson-Gambogi (1861–1919): Flicka och katter i somrigt landskap, UPM-Kymmenen Kulttuurisäätiö, Helsinki, Public Domain.

Disclaimer Teile dieses Texts wurden mit Deepl Write (Korrektorat und Lektorat) überarbeitet. Für die Recherche in den erwähnten Werken/Quellen und in meinen Notizen wurde NotebookLM von Google verwendet.

Topic #Selbstbetrachtungen | #Philosophie

Michael Gisiger

Erwachsenenbildner und Coach mit 20+ Jahren Erfahrung. Aus philosophischer Perspektive schreibe ich über Produktivität, PKM und Coaching – fundiert und praxisnah.

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Viele Menschen streben nach einem erfüllteren Leben, doch oft fühlen sie sich von den zahlreichen Anforderungen und Optionen überfordert. Zwischen der Jagd nach Erfolg, Selbstverwirklichung und #Glück bleibt oft wenig Raum für echte innere Balance und Zufriedenheit. Die Frage, wie wir ein authentisches Leben führen können, bleibt für viele unbeantwortet. Søren Kierkegaard, der dänische Philosoph des 19. Jahrhunderts, hat sich intensiv mit dieser Frage auseinandergesetzt.

Seine Gedanken bieten auch heute noch wertvolle Impulse, um inmitten der Unsicherheit und Komplexität unseres Alltags zu uns selbst zu finden. In diesem Beitrag stelle ich fünf zentrale Ideen aus Kierkegaards Philosophie vor, die dir helfen können, ein bewussteres und erfüllteres Leben zu führen.

Wer war Kierkegaard?

Søren Kierkegaard (1813–1855) gilt als einer der Begründer der Existenzphilosophie. Geboren in eine wohlhabende dänische Familie, studierte er Theologie und Philosophie. Doch statt einer klassischen akademischen Laufbahn entschied er sich für ein freies Schriftstellerleben. Kierkegaard war ein Denker, der sich gegen die Abstraktionen und das rationale Systemdenken seiner Zeit wandte, insbesondere gegen die Philosophie Hegels.

Sein zentrales Anliegen war das Individuum. Er kritisierte die Tendenz, das Leben in objektiven, universalen Kategorien zu erklären, und plädierte stattdessen für die subjektive Erfahrung und persönliche Entscheidung. Für ihn war die Frage, wie man als einzelner Mensch in einer oft widersprüchlichen Welt ein sinnvolles Leben führen kann, von entscheidender Bedeutung. Kierkegaards Werke, darunter Entweder – Oder und Die Krankheit zum Tode, haben bis heute grossen Einfluss auf Philosophie und Theologie und sprechen insbesondere Menschen an, die nach tieferem Sinn und Authentizität im Leben suchen.

Fünf Ideen für ein erfüllteres Leben

1. Selbsterkenntnis und Introspektion kultivieren

Für Kierkegaard beginnt ein erfülltes Leben mit Selbsterkenntnis. Dieser Prozess verlangt eine ehrliche und tiefgehende Auseinandersetzung mit den eigenen Gedanken, Gefühlen und Motiven. Dabei geht es nicht darum, sich selbst auf oberflächliche Weise zu analysieren, sondern in die Tiefe des eigenen Wesens vorzudringen und die Widersprüche, Unsicherheiten und Schwächen offen zu betrachten. Kierkegaard selbst reflektierte in seinen Tagebüchern immer wieder über seine eigenen Unzulänglichkeiten und erkannte, wie sehr persönliche Eitelkeiten und Selbsttäuschung das eigene Leben bestimmen können.

Ein zentraler Punkt in Kierkegaards Philosophie ist seine Warnung vor dem Vergleich mit anderen. „Vergleichen ist das Ende des Glücks und der Anfang der Unzufriedenheit“, schrieb er. Wer sich ständig mit anderen vergleicht, verliert den Blick auf die eigene Entwicklung und Selbsterkenntnis. Der Weg zur Selbstfindung führt nicht über den Vergleich mit anderen, sondern über die Auseinandersetzung mit sich selbst.

Selbsterkenntnis bedeutet auch, die eigenen Motive zu hinterfragen und sich von gesellschaftlichen Normen und Erwartungen zu lösen. Ein authentisches Leben kann nur entstehen, wenn wir uns von fremden Urteilen befreien und uns unseren eigenen Zielen und Werten bewusst werden.

Praktischer Tipp: Um deine Selbsterkenntnis zu fördern, kannst du regelmässig Tagebuch führen oder dir gezielt Zeit für persönliche Reflexion nehmen. Gespräche mit vertrauten Menschen helfen ebenfalls, dich mit deinen eigenen Gefühlen und Gedanken auseinanderzusetzen.

2. Unsicherheit und Ambiguität annehmen

Kierkegaard forderte, dass wir die Unsicherheit und Ambiguität des Lebens annehmen. Für ihn ist das Leben nicht dazu gedacht, einfache Antworten zu liefern oder absolute Gewissheit zu bieten. Stattdessen bestehen viele Bereiche unseres Daseins aus Widersprüchen, die wir akzeptieren müssen, um authentisch zu leben. Kierkegaard selbst lebte in einem Spannungsfeld zwischen der Sehnsucht nach Normalität und Geborgenheit und dem Streben nach individueller Freiheit. Safranski beschreibt in seinem Buch Einzeln sein (2021) dieses Dilemma treffend: „Die doppelte Sehnsucht, die nach Normalität und Geborgenheit unter dem Dach des Allgemeinen einerseits und die nach ungehemmter Einzelheit andererseits […]“ (S. 123).

Anstatt nach festen Sicherheiten zu streben, ermutigt Kierkegaard uns, die Unsicherheit als Chance zu betrachten, unser Leben immer wieder neu zu gestalten und offen für Veränderungen zu sein. Diese Haltung eröffnet uns die Möglichkeit, uns weiterzuentwickeln, anstatt an starren Vorstellungen festzuhalten.

Ein weiterer wichtiger Aspekt von Kierkegaards Ansatz ist seine „indirekte Kommunikation“: Anstatt die Wahrheit direkt zu präsentieren, verwendet er Ironie und Paradoxa, um seine Leser dazu zu bringen, selbst nachzudenken und ihre eigene Unsicherheit zu akzeptieren. Das Leben ist komplex und lässt sich nicht in einfache Regeln fassen. Kierkegaard zeigt, dass der Versuch, alle Unsicherheiten zu eliminieren, uns letztlich in die Verzweiflung führt, während die Annahme der Unsicherheit den Weg zu innerem Wachstum öffnet.

Praktischer Tipp: Versuche, Unsicherheit nicht als Bedrohung zu sehen, sondern als Raum für neue Möglichkeiten. Statt nach festen Antworten zu suchen, sei offen für Veränderungen und unterschiedliche Perspektiven.

3. Verantwortung für das eigene Leben übernehmen

Kierkegaard war überzeugt, dass ein erfülltes Leben nur dann möglich ist, wenn wir die volle Verantwortung für unsere Entscheidungen übernehmen. Er lehnte die Idee ab, dass äussere Umstände oder andere Menschen für unser Schicksal verantwortlich gemacht werden können. Stattdessen liegt es an uns, bewusst zu wählen und die Konsequenzen unserer Handlungen zu tragen. Kierkegaard selbst entschied sich bewusst gegen eine bürgerliche Karriere und für das Leben als freier Schriftsteller – ein Weg, der Unsicherheiten, aber auch persönliche Freiheit mit sich brachte.

Wie Safranski es beschreibt: „Er entscheidet sich, vom Möglichkeitsmenschen zum Wirklichkeitsmenschen zu werden“ (S. 126). Diese Entscheidung für die Wirklichkeit bedeutet, dass man sich nicht in endlosen Optionen und Möglichkeiten verliert, sondern aktiv handelt und Entscheidungen trifft, auch wenn diese die Vielfalt der Möglichkeiten reduzieren. Wirklichkeitsmenschen sind diejenigen, die handeln und damit ihre Verantwortung übernehmen.

Kierkegaard fordert uns auf, die Last dieser Verantwortung nicht als Bürde, sondern als Befreiung zu sehen. Denn nur durch das Übernehmen der Verantwortung können wir ein authentisches Leben führen, das nicht von Ausreden und Schuldzuweisungen geprägt ist, sondern von persönlicher Integrität und Handlungsfreiheit.

Praktischer Tipp: Mache dir bewusst, dass jede Entscheidung, die du triffst, eine Wirkung hat. Anstatt auf perfekte Bedingungen zu warten, handle bewusst und stehe zu den Konsequenzen. Dies stärkt nicht nur dein Selbstvertrauen, sondern auch deine Fähigkeit, dein Leben aktiv zu gestalten.

4. Verschiedene Lebensstadien erkunden

Kierkegaard beschreibt in seinen Werken drei grundsätzliche „Lebensstadien“ oder Existenzweisen, die der Mensch im Laufe seines Lebens durchlaufen kann: das ästhetische, das ethische und das religiöse Stadium. Diese Stadien sind nicht starr oder festgelegt, sondern bieten verschiedene Möglichkeiten, wie wir unser Leben verstehen und gestalten können.

Im ästhetischen Stadium dreht sich alles um Genuss, Vergnügen und das Streben nach unmittelbarem Glück. Menschen, die in diesem Stadium leben, suchen ständig nach neuen, intensiven Erlebnissen, vermeiden aber oft tiefergehende Verpflichtungen. Dieses Lebensstadium kann jedoch zu innerer Leere und Langeweile führen, wenn es keinen tieferen Sinn gibt.

Das ethische Stadium ist gekennzeichnet durch Verantwortung und moralisches Handeln. Hier steht das bewusste Treffen von Entscheidungen im Vordergrund, basierend auf einem persönlichen Wertekanon. In diesem Stadium geht es darum, sich selbst in einen grösseren gesellschaftlichen Zusammenhang einzubringen und Verantwortung für andere zu übernehmen.

Schliesslich gibt es das existenzielle oder spirituelle Stadium, das Kierkegaard ursprünglich als das „religiöse Stadium“ bezeichnete. Hier geht es darum, eine tiefere Bedeutung im Leben zu finden, sei es durch den Glauben an eine höhere Macht, durch eine spirituelle Praxis oder durch eine existenzielle Reflexion über den Sinn des Lebens. In diesem Stadium erkennt man die eigene Endlichkeit an und stellt sich den grossen Fragen des Daseins: Wer bin ich? Was ist der Sinn meines Lebens?

Diese Stadien sind nicht als lineare Entwicklung zu verstehen, sondern als Möglichkeiten, das eigene Leben bewusst zu gestalten und zu reflektieren. Jeder Mensch kann sich in verschiedenen Phasen seines Lebens in unterschiedlichen Stadien wiederfinden.

Praktischer Tipp: Reflektiere über dein aktuelles Lebensstadium. Frage dich, ob du eher ästhetisch, ethisch oder existenziell lebst und was dir in deinem jetzigen Lebensabschnitt wichtig ist. Diese Reflexion kann dir helfen, bewusster Entscheidungen über deinen weiteren Lebensweg zu treffen.

5. Persönliche Wahrheit finden

Für Kierkegaard ist es nicht entscheidend, eine allgemeingültige Wahrheit zu finden, die für alle Menschen gleichermassen gilt. Vielmehr geht es darum, eine individuelle, subjektive Wahrheit zu entdecken – die Wahrheit, die für uns selbst bedeutungsvoll ist. Kierkegaard fragt: „Was ist die Wahrheit für mich?“ Damit fordert er uns auf, nicht nach abstrakten oder universellen Antworten zu suchen, sondern nach der Wahrheit, die uns ganz persönlich motiviert und für die wir bereit sind, zu leben und zu sterben.

Diese subjektive Wahrheit kann sehr unterschiedlich aussehen: Für manche mag sie in einer tiefen Beziehung zu anderen Menschen liegen, für andere im beruflichen Erfolg oder in einer spirituellen Überzeugung. Kierkegaard selbst betonte, dass diese Wahrheit nur durch persönliche Reflexion und individuelle Entscheidungen gefunden werden kann. Sie ist kein Ziel, das von aussen vorgegeben wird, sondern ein innerer Prozess, der uns ständig begleitet.

Safranski beschreibt diesen Prozess wie folgt: „Die Wirklichkeit erscheint […] als eine Verengung, denn sie reduziert die Möglichkeiten. Sie ist das, was übrig bleibt, wenn der Reichtum der Möglichkeiten durch das Nadelöhr der Entscheidung gezogen wird“ (S. 126). Die persönliche Wahrheit offenbart sich oft erst, wenn wir uns durch das Treffen von Entscheidungen auf einen bestimmten Weg festlegen – auch wenn das bedeutet, dass wir andere Optionen aufgeben müssen.

Praktischer Tipp: Um deine persönliche Wahrheit zu finden, nimm dir regelmässig Zeit, über deine tiefsten Werte und Überzeugungen nachzudenken. Welche Ideen oder Ziele geben deinem Leben Sinn? Welche Entscheidungen helfen dir, deiner inneren Wahrheit näherzukommen?

Fazit

Kierkegaards fünf zentrale Ideen – Selbsterkenntnis und Introspektion, das Annehmen von Unsicherheit, das Übernehmen von Verantwortung, das Erkunden verschiedener Lebensstadien und das Finden einer persönlichen Wahrheit – bieten wertvolle Impulse für ein authentisches und erfülltes Leben. Sie fordern uns auf, uns von äusseren Erwartungen zu lösen und unseren eigenen Weg zu finden, auch wenn dieser mit Unsicherheiten verbunden ist. Die Fähigkeit, bewusste Entscheidungen zu treffen und Verantwortung für das eigene Handeln zu übernehmen, ist dabei ebenso entscheidend wie die Bereitschaft, sich mit der eigenen Endlichkeit und den grossen Fragen des Lebens auseinanderzusetzen.

Diese Philosophie ermutigt uns, uns den Herausforderungen des modernen Lebens zu stellen, ohne nach einfachen Antworten zu suchen. Wer bereit ist, die Komplexität des Daseins anzunehmen, kann in der Auseinandersetzung mit sich selbst nicht nur mehr Klarheit, sondern auch tieferen Sinn und Erfüllung finden.

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Bildquelle Heinrich Vogeler (1872–1942): Frühling, Landesmuseum für Kunst und Kulturgeschichte, Oldenburg, Public Domain.

Disclaimer Teile dieses Texts wurden mit Deepl Write (Korrektorat und Lektorat) überarbeitet. Für die Recherche in den erwähnten Werken/Quellen und in meinen Notizen wurde NotebookLM von Google verwendet.

Topic #Philosophie

Michael Gisiger

Erwachsenenbildner und Coach mit 20+ Jahren Erfahrung. Aus philosophischer Perspektive schreibe ich über Produktivität, PKM und Coaching – fundiert und praxisnah.

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Vor einiger Zeit habe ich hier im Blog „Vater der Stressforschung“ Hans Selye und seine Forschung vorgestellt. Gegen Ende des Beitrags bin ich dann kurz auf das Konzept der #Resilienz zu sprechen gekommen: Wie schaffen es bestimmte Menschen, sich durch Herausforderungen zu behaupten und daran zu wachsen, die andere als unerträglich empfinden? Dieser Frage will ich in diesem Blogbeitrag nachgehen. Was also verbirgt sich hinter dem Begriff Resilienz, wie kann man diese Fähigkeit entwickeln, und vor allem, was hat das mit Philosophie zu tun?

Was ist Resilienz?

Resilienz, abgeleitet vom lateinischen resilire (zurückspringen, abprallen), war ursprünglich ein Begriff aus der Materialforschung und bezeichnete die physikalische Eigenschaft eines Werkstoffs, nach extremem Druck von aussen wieder zu seiner ursprünglichen Form zurückzufinden. Heute meinen wir damit die Fähigkeit eines Menschen, sich an schwierige Lebensumstände anzupassen und Krisen zu bewältigen.

Resilienz ist somit nicht gleichbedeutend mit dem Ignorieren von Problemen oder dem Verdrängen negativer Emotionen. Vielmehr geht es darum, Strategien zu entwickeln, um mit Stressfaktoren umzugehen, die eigenen Stärken zu erkennen und auch in herausfordernden Zeiten handlungsfähig zu bleiben. Dabei spielen verschiedene Faktoren eine Rolle, darunter die persönliche Einstellung, das soziale Umfeld und die Fähigkeit, aus Erfahrungen zu lernen. Interessanterweise sind viele dieser Strategien bereits seit Jahrhunderten und Jahrtausenden bekannt, lange bevor der Begriff der Resilienz geprägt wurde. Sie finden sich z. B. bereits in den Schriften antiker Philosophen.

George Bonanno, ein führender Resilienzforscher, definiert Resilienz als die Fähigkeit, angesichts von Widrigkeiten relativ stabile und gesunde Ebenen der psychischen und physischen Funktionsfähigkeit aufrechtzuerhalten. Diese Definition unterstreicht, dass Resilienz nicht das Fehlen von Schwierigkeiten bedeutet, sondern die Fähigkeit, trotz dieser Schwierigkeiten weiter zu funktionieren und sich sogar weiterzuentwickeln.

Früher wurde Resilienz oft als eine unveränderliche Persönlichkeitseigenschaft betrachtet. Die moderne Forschung zeigt jedoch, dass Resilienz ein dynamischer Prozess ist, der durch die Interaktion mit der Umwelt und durch gemachte Erfahrungen geprägt wird.

Die Bedeutung der Selbstreflexion

Ein entscheidender Faktor für die Entwicklung von Resilienz ist die #Selbstreflexion. Sich regelmässig Zeit zu nehmen, um die eigenen Gedanken, Gefühle und Verhaltensmuster zu reflektieren, ist essenziell, um die eigenen Stärken und Schwächen zu erkennen und effektive Strategien zur Stressbewältigung zu entwickeln.

Schon die antike Philosophie erkannte die Selbstreflexion als einen wichtigen Bestandteil eines guten Lebens. Seneca, der römische Philosoph und einer der meistgelesenen Schriftsteller seiner Zeit, betonte die Bedeutung der regelmässigen Selbstprüfung: „Ein wirksames Mittel, das Seneca empfiehlt, um Fortschritte bei der Eindämmung der eigenen Schwächen zu erzielen, ist das Gespräch mit anderen oder auch mit sich selbst, Letzteres am besten schriftlich. Das zwingt uns, Worte zu finden, Verhalten zu beschreiben und den Gedanken eine Form zu geben. Das schafft Klarheit. Damit verbunden ist ein erneutes Bedenken und Durcharbeiten des Problems.“ (Kitzler 2024, S. 221) Diese Praxis hilft uns, unsere Stärken und Schwächen zu erkennen und Verhaltensmuster zu identifizieren, die uns daran hindern, resilient zu sein.

Das schriftliche Festhalten der eigenen Gedanken und Erkenntnisse kann diesen Prozess zusätzlich unterstützen. Durch das Formulieren und das Strukturieren von Gedanken werden Probleme klarer und neue Lösungsansätze können leichter erkannt werden. Hier können z. B. ein regelmässig geführtes Tagebuch oder auch die sog. Morning Pages helfen.

Die Bedeutung von Sinn und Werten

Neben der Selbstreflexion spielt die Orientierung an Sinn und Werten eine wichtige Rolle für die Entwicklung von Resilienz. Menschen, die ein klares Verständnis ihrer Werte haben und ihr Leben danach ausrichten, verfügen über einen inneren Kompass, der ihnen auch in stürmischen Zeiten Orientierung und Halt bietet.

Die antike Philosophie betonte, dass ein glückliches und erfülltes Leben nicht in Reichtum, Ansehen oder Macht zu finden ist, sondern in der Ausrichtung des eigenen Handelns an moralischen Prinzipien und der Sorge um das eigene Seelenleben. Traumatische Erfahrungen können die eigene Lebensgeschichte nachhaltig prägen und die Sinnsuche erschweren. Dennoch birgt die Auseinandersetzung mit diesen Erfahrungen auch die Chance, gestärkt und mit einem tieferen Verständnis für sich selbst und die Welt hervorzugehen. Die Frage, wie die eigenen Erfahrungen positiv genutzt und für andere Menschen fruchtbar gemacht werden können, kann dabei helfen, neue Perspektiven zu gewinnen und die eigene Lebensgeschichte neu zu bewerten.

Resilienz ist mehr als Selbstoptimierung

Obwohl Resilienz viele Vorteile mit sich bringt, ist es wichtig, den Fokus nicht auf eine reine Selbstoptimierung zu legen. Die ständige Optimierung der eigenen Leistung und die Jagd nach dem „perfekten“ Leben können zu #Stress, Überforderung und letztendlich zu einem Gefühl der Unzufriedenheit führen.

Das Streben nach #Glück und Erfolg sollte daher nicht mit dem Zwang zur ständigen Verbesserung und Leistungsmaximierung verwechselt werden. Stattdessen geht es darum, die eigenen Bedürfnisse und Grenzen zu erkennen und ein Leben zu führen, das im Einklang mit den eigenen Werten und Zielen steht. Dies bedeutet auch, sich selbst mit seinen Unvollkommenheiten und Fehlern zu akzeptieren. Epikur, der griechische Philosoph und Begründer der nach ihm benannten philosophischen Schule des Epikureismus, betonte die Wichtigkeit der Einsicht in die eigene Unzulänglichkeit als ersten Schritt zur Genesung. (Kitzler 2014, S. 209). Diese Akzeptanz ist entscheidend, um eine gelassene und ausgewogene Lebensführung zu ermöglichen.

Resilienz bedeutet, die Balance zwischen den Anforderungen des Lebens und den eigenen Fähigkeiten und Ressourcen zu finden. Es geht nicht darum, ein perfektes Leben zu führen, sondern darum, mit den Unvollkommenheiten des Lebens umzugehen und aus ihnen zu lernen. Dieser Ansatz verhindert, dass man sich in einem endlosen Kreislauf der Selbstoptimierung verliert, der letztlich mehr schaden als nutzen kann.

Zusammenfassung: Wie kann man Resilienz aufbauen?

Resilienz ist eine Fähigkeit, die erlernt und gestärkt werden kann. Folgende Punkte können dazu beitragen:

• Selbstreflexion: Regelmässige Selbstbeobachtung und die Auseinandersetzung mit den eigenen Gedanken, Gefühlen und Verhaltensweisen helfen, Stärken und Schwächen zu erkennen.
• Sinn und Werte: Die Orientierung an Sinn und Werten im Leben gibt Halt und Orientierung, insbesondere in schwierigen Zeiten.
• Akzeptanz: Die Akzeptanz der eigenen Unvollkommenheit und die Fähigkeit, aus Fehlern zu lernen, sind wichtige Schritte auf dem Weg zu mehr Resilienz.
• Flexibilität: Die Fähigkeit, die eigene Denkweise anzupassen, Situationen neu zu bewerten und sich auf veränderte Gegebenheiten einzustellen, trägt zur Stärkung der Resilienz bei.

Indem wir diese Punkte in unserem Leben berücksichtigen und uns bewusst mit ihnen auseinandersetzen, können wir unsere Resilienz stärken und uns besser für die Herausforderungen des Lebens wappnen. Resilienz ist somit nicht nur eine wertvolle Fähigkeit, sondern eine Lebenshaltung, die uns befähigt, auch unter Stress mit Stärke und Zuversicht zu reagieren.

Wie kann das gelingen? Meine Empfehlung: Befasst euch mit antiker philosophischer Lebenspraxis, lest Seneca, lest Epikur.

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Literatur Folgende Bücher des deutschen Philosophen und Filmproduzenten (!) Albert Kitzler empfehle ich für den Einstieg:

• Albert Kitzler (2014): Wie lebe ich ein gutes Leben? Philosophie für Praktiker, München: Pattloch.
• Albert Kitzler (2024): Gelassenheit: Eine philosophische Lebensschule, München: Droemer Knaur.

Bildquelle Antonio Zucchi (1726–1796): A Greek Philosopher and His Disciples, National Trust, Nostell Priory, Public Domain.

Disclaimer Teile dieses Texts wurden mit Deepl Write (Korrektorat und Lektorat) überarbeitet. Für die Recherche in den erwähnten Werken und in meinen Notizen wurde NotebookLM von Google verwendet.

Topic #Philosophie | #Coaching

Michael Gisiger

Erwachsenenbildner und Coach mit 20+ Jahren Erfahrung. Aus philosophischer Perspektive schreibe ich über Produktivität, PKM und Coaching – fundiert und praxisnah.

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